1. Idi na sadržaj
  2. Idi na glavnu navigaciju
  3. Idi na ostale ponude DW-a
PolitikaIndija

Govedina kao sredstvo političkog prtiska

Sobhan Shakeel New Delhi
24. decembar 2024

Od Assama do Kerale, od sjevera do juga Indije, politika koja stoji iza zabrane govedine razotkriva duboke kulturne, vjerske i političke podjele.

https://p.dw.com/p/4oWdF
Žena u narančastoj odori se privila uz kravu
Krava je hindusima sveta. Ali što je s ostalima?Foto: Rajesh Kumar Singh/AP Photo/picture alliance

"Govedina je moje omiljeno crveno meso", kaže Caleb K., koji živi u Bongaigaonu, gradu u saveznoj državi Assam na sjeveroistoku Indije.

Ali sada se mora pomiriti s odlukom vlade te savezne države kojom se zabranjuje konzumacija govedine na javnim mjestima, uključujući restorane i ulične štandove.

Godine 2021. vlada stranke Bharatiya Janata (BJP) u Assamu već je zabranila prodaju govedine i goveđih proizvoda u područjima pretežno naseljenim zajednicama koje ne jedu govedinu ili u blizini hramova. "Vlada me lišava slobode da biram što ću jesti", kaže Caleb. "I namjerno napada moja prava, u što spada i izbor prehrane, što uopće nije ustavno."

Dok ljudi poput Caleba još uvijek mogu kupiti govedinu i jesti ju kod kuće, za mnoge koji je ne mogu konzumirati kod kuće jer nemaju kuhinju ili prostora za kuhanje, govedina je nestala s jelovnika.

Kako govedina polarizira?

U Indiji je govedina sporna tema jer su krave za većinu Hindusa svete.

Ipak, u isto vrijeme, dio je prehrane muslimana, kršćana, nekih starosjedilačkih zajednica i dalita, povijesno marginalizirane skupine s najniže razine indijske, stoljetne diskriminirajuće tradicije kasti.

Regionalno gledano, konzumacija govedine zanemariva je u sjevernoj i središnjoj Indiji, dok je kulturološki ukorijenjena u južnim saveznim državama poput Kerale i Goe te većem dijelu sjeveroistočne regije. Trenutačno 20 od 28 indijskih saveznih država ima različite zakone koji reguliraju klanje krava, uključujući zabrane klanja ili prodaje kravljeg mesa.

Zabrane konzumacije govedine su već dulje vrijeme polarizirajuće pitanje radi se o križanju vjerskih, kulturnih i političkim pitanjima.

Nedavna zabrana u Assamu, donesena u okviru šireg narativa o zaštiti krava, ponovno je potaknula rasprave o implikacijama takvih zakona na multikulturalni identitet Indije, slobodu izbora ali i gospodarstvo.

Naoružani vojnik ispred bijele zgrade sa šarenim ukrasima
Hrana kao razlog za sukobe - vojnik čuva jednu džamiju u New DelhijuFoto: Adil Bhat, Sharique Ahmad/DW

Nametanje vjerske ideologije?

Osim kulturnog simbolizma, zabrane govedine pretvorene su u oružje u političkim kontekstima, sa smrtonosnim nasiljem koje ih prati u trenucima kada samozvani „kravlji osvetnici" pokušavaju provesti te zabrane.

Izvješće američkog ministarstva vanjskih poslova za 2023. o vjerskim slobodama, navodi primjere napada na muslimane u Indiji, incidente potaknute optužbama da su muslimani sudjelovali u klanju krava ili trgovini govedinom.

Indijska vlada je međutim kritizirala izvješće kao "duboko pristrano" i rekla da odražava "jednostranu projekciju problema". New Delhi također negira diskriminaciju manjina i kaže da njegova politika ima za cilj „dobrobit svih Indijaca".

Aparna Parikh, docentica azijskih studija na Sveučilištu Penn State, istraživala je suvremenu zabranu govedine u Indiji i nasilje koje iz toga proizlazi.

„Zabrana govedine u Indiji duboko je povezana s njezinim kulturnim i povijesnim kontekstom, gdje su poštovanje prema kravama i izbjegavanje govedine središnji dio hinduističkog identiteta, točnije hinduističkog identiteta viših kasti", rekla je Parikh za DW.

„Zabrane govedine stoga odražava davanje prioriteta preferencijama jedne vjerske skupine u odnosu na druge, često opravdavajući nasilje nad zajednicama za koje se smatra da konzumiraju govedinu", kaže Parkih. "Zabrana nije potpuno nova, ali je poprimila nove oblike i postala mnogo vidljivija, te je u posljednjih nekoliko godina pojačano usmjerena protiv manjinskih skupina."

Politika govedine

Ove kulturne i ideološke napetosti također su oblikovale strategije političkih stranaka, posebice BJP-a.

Za vladajuću stranku premijera Narendre Modija, njezini hinduistički korijeni čine temeljni dio njezinih načela. Ipak, BJP je zauzeo selektivan stav o zabrani govedine.

Dok je stranka uvela stroge zabrane u nekoliko država, posebno u sjevernoj i središnjoj Indiji, usvojila je tolerantniji pristup u Goi i nekim sjeveroistočnim državama, kao što su Arunachal Pradesh, Nagaland, Meghalaya i Tripura.

Objašnjavajući pristup BJP-a, jedan novinar iz Assama, koji je želio ostati anoniman, rekao je: "Vjerujem da je opći pristup Sangh Parivara (krovni savez hinduističkih nacionalističkih organizacija, čiji je BJP dio) bio uključiti različite skupine u ideju Hindutve (koncept političkog hinduizma op. ur. )."

"Na sjeveroistoku, napori su usmjereni na uvjeravanje plemenskih populacija,  uključujući kršćanske obraćenike, da se ponovno povežu sa svojim 'izvornim' hinduističkim korijenima", istaknuo je ovaj novinar.

Zato su, kako nastavlja, u saveznim državama Goa i Kerala, gdje bi hinduistička nacionalistička retorika oko zabrane hrane ili govedine mogla otuđiti lokalno stanovništvo, oprezniji. Istaknuo je da se u Assamu pojavio primjetan pomak prema čvršćoj liniji, dajući prednost ideološkoj tvrdnji nad regionalnom osjetljivošću.

Međutim, otpor čak i unutar BJP-a protiv najnovije zabrane govedine u Assamu ukazuje na polarizirajuću prirodu problema.

U susjednoj državi Meghalayi, zakonodavac BJP-a Sanbor Shullai izrazio je svoje nezadovoljstvo u razgovoru s lokalnim medijima rekavši: "Nitko ne može diktirati što bi ljudi trebali jesti. To je individualni izbor. Ja se snažno protivim tome."

U Kerali, potpredsjednik države BJP Major Ravi obranio je slobodu da se jede što se želi.

„Simbol otpora"

Yamini Narayanan sa Sveučilišta Deakin u Australiji, koja je napisala knjigu na temu „politike goveda", rekla je da je tijekom svog istraživanja otkrila da je "govedina kao stvorena da igra ulogu u kulturnim identitetima različitih indijskih zajednica".

Narayanan je istaknula da muslimani i daliti s kojima je razgovarala tijekom svog istraživanja, kažu da govedina nema poseban značaj u njihovoj prehrani. Međutim, imaju osjećaj da se pitanje govedine upotrebljava protiv njih što sa sobom povlači i određen stupanj otpora.

Narayanan je istodobno naglasila da su mliječni proizvodi, a ne govedina, glavni pokretač klanja krava, što je činjenica koja se često zanemaruje u političkim raspravama. Mliječni proizvodi nisu naime zabranjeni za hinduse.

Indijska hrana
Govedina kao političko pitanjeFoto: Aamir Ansari/DW

Prehrambeni učinak zabrana

Osim ekonomskog utjecaja zabrana govedine na trgovce, postoji i prehrambeni učinak, posebno na skupine s niskim primanjima.

Wafa Hakim Orman sa Sveučilišta Alabama u Huntsvilleu opsežno je istražio nutritivnu cijenu zabrane govedine u Indiji. Istaknula je da je anemija uzrokovana nedostatkom željeza u Indiji izrazito visoka.

Prema Nacionalnom istraživanju o zdravlju obitelji provedenom između 2019. i 2021., oko 57% žena u Indiji u dobi od 15 do 49 godina pati od anemije.

U regijama Indije gdje je konzumacija govedine kulturno prihvaćena i zakonski dopuštena, kao što su Kerala i Goa, često je pristupačnija u usporedbi s drugim mesnim proizvodima.

"Za muslimane s niskim prihodima, kršćane i dalite govedina je ključni izvor proteina. Zabrane dovode do viših stopa umjerene i teške anemije među udatim ženama u dobi od 15 do 35 godina u tim skupinama", rekao je Orman.

Pozvala je na holistički pristup koji se bavi anemijom kao problemom javnog zdravlja i prehrane.

Sloboda izbora

Na kraju, možda odgovor za rješavanje napetosti oko pitanja govedine leži u multikulturalnom identitetu Indije.

Senti Wangnao je kršćanka iz Nagalanda udana za Hindusa iz Assama. Kaže da je odrasla jedući govedinu, dok njezin suprug ne.

Unatoč razlikama u prehrani, Wangnao kaže da se ona i njezin suprug slažu oko jedne stvari - "Ljudima bi trebalo dopustiti da jedu što god žele."